(Versión en español debajo)

In #Postcolonialbooty, Eduardo Velázquez explores difficult questions of violence, beauty, gender identity and race. In this body of work, fantasy and reality combine to celebrate, reclaim, and critically consider postcolonial expressions of beauty and the turbulent histories that preceded them. Having grown up in the Bronx after immigrating from the Dominican Republic, Velázquez is well aware of the distinct racial politics of the post-colonial DR and the settler-colonial US.

Velázquez takes on different women’s identities from both contexts in his painting, photography and video work. Situating these contexts in contrast to one another, he seeks to draw out the question of difference among diasporic people of colour. How are the people visible in his work different from one another? Are they privileged or oppressed in relation to their environment? To each other? To you? Internal racial hierarchies persist for African-descended people living in former plantation economies such as the DR, where house slaves were typically light-skinned and privileged in relation to field slaves [1]. Being of mixed Afro-European descent in the DR is an elevated social class, whereas in New York, Blackness is flattened into a homogenous category that serves mainstream rhetoric on diversity more so than the people it defines. #Postcolonialbooty is a call to actively resist white supremacy and all that it demands of your psyche.

We must begin by recognizing our individual power as agents of expansive change. Using his body as a starting point, he asks: what does your relationship to what you find beautiful tell you about your psychic relationship to colonial power?

Velázquez prioritizes the perspectives of queer people of colour in his work, whose voices are too often silenced in their postcolonial homelands as well as in diasporic settler communities. Eurocentric colonialism in its various forms, past and present, has for generations attempted to convince people of colour, especially women and queer people, that they are not beautiful. European and American colonial forces justified their violent missions in service of an ideal white cis-female beauty [2], which enslaved people were violently coerced into upholding [3]. Despite political independence from European colonizers in North America and throughout the Caribbean, the equation of white womanhood with beauty and civilization lingers. Velázquez recalls the ubiquity of the French actress Catherine Deneuve’s face on the cover of magazines from his childhood in the DR. Deneuve was thought to be a timeless and iconic beauty. Women of colour in his community would often style themselves after her, unthinkingly embodying an icon of their former colonizer. Many found her image to be a source of pride and strength. Among the paintings on display, we see a courageous woman in a sexy orange swimsuit, who bears a subtle likeness to the French starlet. Beneath her voluptuous cleavage, she proudly displays the severed head of Rafael Trujillo, the anti-Black Spanish-descended DR dictator whose thirty-one year reign ended by assassination in 1961. Her features are dark, but her outfit, pose and her surroundings are aesthetically European, with her hair coiffed just like a young Deneuve. Can we really begrudge her this empowering revenge fantasy? Can you find echoes of her complexity in your own dreams of triumph over oppression?

#Postcolonialbooty is a symbolic archive of unlearning and a space of healing. Velázquez builds an altar to channel his ancestors and conjure the powerful vulnerability of his feminine lineage. Amid burning slave ships, he invokes Yemaya, the Yoruba goddess of the ocean, worshipped in Santería, also known as Regla de Ochá. With her blonde hair and lightened skin, he also nods towards the whitewashing of spirituality in the DR, which is predominantly Roman Catholic. Santería is stigmatized, yet it remains a religion that embraces queerness, providing acceptance and community to many whom the Catholic church shuns. Returning to this inclusive tradition of ancestor worship, he invites viewers to reflect on the psychic and physical violence of gender and racial identity formation from a space of imagination and self-love.

Serious but sprightly, he asks uncomfortable questions in his work with levity, recognizing that the process of social change is alive in all of us, and that it is exhausting spiritual work to confront ignorance in yourself and in others. As we traverse this emotionally difficult terrain, we can heal and take solace in beauty, fantasy and play.

[1] Silvio Torres-Saillant, “The Tribulations of Blackness: Stages in Dominican Racial Identity,” Latin American Perspectives, vol. 25, No. 3, Race and National Identity in the Americas (May, 1998), pp. 126-146.

[2] Many countries idealized a maternal personification of the state as a heroic white figure who would civilize and birth a nation. The French had Liberty (Liberty Leading the People, Eugene Delacroix, 1760); the British, Brittania (William Dyce, Neptune Resigning the Empire of the Sea to Britannia by William Dyce, 1846–1847); and Americans called her Columbia (American Progress, John Gast 1872).

[3] The case of Saartjie Baartman, also known as the “Hottentot Venus,” is a famous example. Baartman was taken from South Africa to Britain in 1810 and soon after travelled throughout Europe to feature in freak shows, where her nude body was displayed as proof of African people as a subhuman species, thought to be the evolutionary “missing link” between humans and animals. This brand of scientific racism was used to justify white supremacy, slavery and colonialism throughout the 19th century.

Aditi Ohri is an artist, art historian and diasporic subject of South Asian origin. A recent graduate from the MA program in Art History at Concordia University, her research interests include decolonization, settler-colonialism, and cultural appropriation. In her artistic practice, she interrogates the intersections of diaspora, spirituality, and the consumer culture of late capitalism.

 

 

 

Eres tan hermoso como créas serlo

En #postcolonialbooty, Eduardo Velázquez explora difíciles cuestionamientos de violencia, belleza, identidad de género y raza. En esta serie de trabajos, fantasía y realidad se reúnen para celebrar, reclamar y considerar críticamente la expresión de la belleza post- colonial y las turbulentas historias que les preceden. Al haber crecido en el Santo Domingo, y emigrar a los Estados Unidos, Velázquez es consciente de las distintas políticas raciales de una República Dominicana post-colonial y de los asentamientos coloniales de los Estados Unidos en República Dominicana.

Velázquez asume diferentes identidades de mujeres presentes en ambos contextos geográficos en su trabajo de pintura, fotografía y video. Situando estos contextos en contraste uno con otro, él busca señalar y cuestionar la diferencia entre las personas de color viviendo en la diáspora. ¿Cómo son, las personas percibidas en su trabajo, y como son diferentes unas de otras? ¿Son privilegiadas u oprimidas en relación a su entorno, entre sí o frente al observador? Las jerarquías raciales internas persisten aún entre las personas de ascendencia africana que viven en antiguas plantaciones como en República Dominicana, donde los esclavos domésticos eran típicamente de piel clara y privilegiados en relación a los esclavos del campo [1]. Es una clase social elevada, el ser de ascendencia afro-europea mixta en República Dominicana, mientras en Nueva York, Blackness es relegado a una categoría homogénea que sirve a la dominante retórica sobre la diversidad, más que las personas que define. #Postcolonialbooty es un llamado a resistir activamente a la supremacía blanca y todo lo que exige de la psique.

Velázquez prioriza las perspectivas de personas queer de color en su obra, cuyas voces se silencian con demasiada frecuencia en sus patrias poscoloniales, así como en las comunidades de la diáspora. El colonialismo eurocéntrico en sus diversas formas, pasado y presente, ha intentado durante generaciones convencer a las personas de color, especialmente a las mujeres y a las personas queer, de que no son hermosas. Las fuerzas coloniales europeas y americanas justificaron sus misiones violentas al servicio de una belleza blanca cis-femenina ideal [2], que esclavizaba a las personas y eran coaccionadas violentamente al individuo. A pesar de la independencia política de los colonizadores europeos en América del Norte y en todo el Caribe, la ecuación de la mujer blanca con respecto a la belleza y la civilización perdura [3]. Velázquez recuerda la ubicuidad de la cara de la actriz francesa Catherine Deneuve en la portada de revistas de su infancia en República Dominicana. Se pensaba que Deneuve era una belleza atemporal e icónica. Mujeres de color de su comunidad se inspiran en su estilo, encarnando involuntariamente un ícono de su antiguo colonizador. Muchos encontraron que su imagen era una fuente de fuerza y orgullo. Entre las pinturas expuestas en su pagina web, vemos a una mujer valiente en un atractivo traje de baño anaranjado, que presenta una sutil semejanza a la estrella francesa. Debajo de su desdoblamiento voluptuoso, exhibe con orgullo la cabeza cortada que simbólicamente representa Rafael Trujillo, el dictador anti-negro de ascendencia española, cuyo reinado de treinta y un años terminó con su asesinato en 1961. Sus rasgos son oscuros pero su atuendo, su pose y su entorno son estéticamente europeos, con el cabello peinado como un joven Deneuve. ¿Podemos realmente reprocharle esta fantasía de venganza? ¿Es posible encontrar ecos de su complejidad en sus propios sueños de triunfo sobre la opresión?

#Postcolonialbooty es un archivo simbólico para desaprender y un espacio de curación. Velázquez construye un altar para canalizar a sus antepasados y conjurar la poderosa vulnerabilidad de su linaje femenino. En medio de ardientes naves de esclavos, invoca Yemaya, la diosa yoruba del océano venerada en Santería, también conocida como Regla de Ochá. Con su cabello rubio y su piel clara, se inclina hacia un whitewashing de la espiritualidad en República Dominicana, que es predominantemente católica romana. La santería es aún estigmatizada, pero es una religión que abraza la queerness, ofreciendo aceptación y comunidad a muchos a quienes la Iglesia Católica se los niega. Volviendo a esta tradición inclusiva de culto a los antepasados, invita a los espectadores a reflexionar sobre la violencia psíquica y física de la formación de la identidad racial caribeña y de género desde un espacio de imaginación y amor propio.

Serio pero entusiasta, fórmula con ligereza preguntas incómodas en su trabajo, reconociendo que el proceso de cambio social está vivo en todos nosotros, y que es agotador el trabajo espiritual que enfrenta y con su relación a la colectividad. A medida que atravesamos este terreno emocionalmente difícil, podemos sanar y encontrar consuelo en la belleza, la fantasía y el juego.

[1] Silvio Torres-Saillant, "Las Tribulaciones de la Negra: Etapas en la Identidad Racial Dominicana", Perspectivas Latinoamericanas, vol. 25, Nº 3, Raza e Identidad Nacional en las Américas (mayo, 1998), pág. 126-146.

[2] Muchos países idealizaron una personificación materna del Estado como una heroica figura blanca que civilizaría y daría nacimiento a una nación. Los franceses tenían la libertad (libertad que conduce al pueblo, Eugene Delacroix, 1760); Los Británicos, Brittania (William Dyce, Neptuno que dimite el Imperio del Mar a Britania por William Dyce, 1846-1847); Y los americanos la llamaron Columbia (American Progress, John Gast 1872).

[3] El caso de Saartjie Baartman, también conocido como el "Hotentot Venus", es un ejemplo famoso. Baartman fue llevada de Sudáfrica a Gran Bretaña en 1810 y poco después viajó por toda Europa para presentarse en espectáculos anormales, donde su cuerpo desnudo fue exhibido como prueba de la gente africana como una especie subhumana, pensada como el "eslabón perdido" evolutivo entre humanos y Animales. Esta marca de racismo científico se utilizó para justificar la supremacía blanca, la esclavitud y el colonialismo a lo largo del siglo XIX.

 

Aditi Ohri es una artista, historiadora del arte y sujeto diaspórico de origen sudasiático. Recientemente detentora de una maestría en historia del arte de la Universidad Concordia, ella se interesa en especial a la descolonisación, al colonialismo y a la apropiación cultural. Su práctica artística cuestiona las intersecciones de la diáspora, de la espiritualidad y de la cultura del consumo del capitalismo tardío.